孔子頭,掃把腳......


(來源:頭條日報)

山東觀音像為避拆卸 「整容」變孔子頭觀音身

繼河北觀音造像被炸藥炸毀,山東平度又爆出觀音像「易容」成孔子。原因是村民不捨得觀音像被拆,就想辦法改用孔子頭接上觀音身,讓孔子穿裙又舉蓮花指。

關注中國宗教情況的意大利媒體《寒冬》報道,山東平度市開發區城東埠村的聖水池民俗文化園,在8年前花費200萬人民幣,在園中雕塑了一座高21米的大理石聖泉觀音像,被稱為「山東第一觀音」,村民及遊客經常來此燒香祈福。然而內地當局去年開始大力整治露天宗教造像,規定「宗教團體、寺觀教堂以外的組織以及個人不得修建大型露天宗教造像」。

據東埠村村民介紹,當地村黨支部書記去年秋天表示,中央政府下令,不允許傳播封建迷信,包括信佛、拜觀音都是不許可的,觀音像必須拆除。村民只好想出「奇招」,保留觀音身而冠上孔子的頭,理由是孔子屬於中國傳統文化的聖人,這應該就不是「迷信」了。經過3個多月改造,觀音的玉淨瓶改成了竹簡,雕像從白色換成了古銅色。但手部還是保留着觀音標誌性的蓮花指,裙擺也沒有改變。

今年2月,河北石家莊皇安寺後殿的山上有一座耗資近2000萬人民幣、高達近60米的摩崖石刻立式觀音像。當地官員為服從中央命令,在觀音像頭部放置炸藥,將巨像炸得粉碎。

(來源:三立新聞網)

觀音淪「孔子頭」成笑柄!陸官方急撤

中國當局打壓宗教時有耳聞,日前他們才大規模拆除商家內的清真飲食標記,更將落成不到兩年的清真美食街拆除,讓境內的穆斯林叫苦連天。此外,山東也有一處觀音像,為了避免受到官方政府強制拆除,他們自己主動將觀音像改成「孔子像」,此事被長期關注中國人權議題的雜誌《寒冬》報導出來,改銅像的消息淪為笑柄,似乎讓當局不悅,現在更進而將整座銅像拆除,想要平息風波。

雜誌《寒冬》長期關注中國宗教、自由、人權議題,5月初時他們報導山東省的聖水浮金公園,為了避免園內的「聖泉觀音像」被官方強拆,因此他們花費40萬人民幣(約台幣180萬元)將觀音像的頭像「整形」成孔子像。報導一出,引發廣大的海外媒體和網友關注,面對各方的嘲諷,讓當地政府似乎感到面子掛不住,以「園內施工」為由,將銅像偷偷整座拆除。

當地村民表示,大約5月中旬,銅像就被施工的柵欄圍住,持續了一段時間,接著月底時,整座銅像就被以切割的方式分解拆除。村民說,其實當地的開發委員會曾多次提出拆除的要求,但都被村民反駁,直到更高階的官方施壓,說中央政府不讓民眾有迷信存在,因此不論是觀音像還是孔子像都必須拆除,甚至下令關閉公園內的寺廟。

最後,雖然村委會對這座斥資百萬的銅像有諸多不捨,但面對中央政府的壓迫,只能無奈同意,因此這座「觀音身、孔子頭」的銅像,也就此在山東消失。

這種光怪陸離的事也只有沒宗教自由的情況下才會發生吧
不過也不能一味指內地有問題
事實上日本也曾經經歷「瑪利亞觀音」的時期:

(來源:捨卻因緣無是處)

「瑪利亞觀音 (Maria Kannon)」的聖像發展

「子安觀音」的造像在德川時代大量出現。原來是因為幕府禁耶教。教徒要被處死。迫教徒轉投佛教。為了保命,表面上轉宗佛教的耶教徒(多九州人)製造「子安觀音」,暗中崇拜聖母及聖嬰。今存「瑪利亞觀音」數以百計。 日本天主教自1549年沙勿略開教之後即蓬勃發展,但從1587年豐臣秀吉頒佈〈伴天連追放令〉開始,官方首次明確地把天主教視為邪教,命伴天連(Padre,此乃神父之音譯)離境歸國,惟並未禁止日歐間的商業往來。

日本的背教者對反教風潮頗起推波助瀾之效,其中最著名者乃不幹齋•巴鼻庵(Fucan Fabian, 1565-1621;本名已無法查考),他於1586年入耶穌會,曾撰寫過重要的護教書籍《妙貞問答》,該書以利瑪竇九年前在華出版的《天主實義》為藍本,大力批駁佛教、儒教和神道教;1605年,巴鼻庵更與江戶名儒林羅山辯論;稍後,巴鼻庵自言因不滿傳教士歧視日籍修士而叛教,並著《破提宇子》攻擊天主教,其中提宇子就是天主教唯一尊神Deus的音譯。

自1614年起,江戶幕府的前三代將軍均明令禁教並驅逐傳教士;1626年,長崎奉行水野守信制定「踏繪」制度,在通衢要道廣設刻有耶穌或瑪利亞像的木板或金屬板,要求人民必須踩踏以分辨其為教徒與否;1633-1639年間,德川家光屢次發佈鎖國令和禁教令;1638年,並在全國各地大張告示,以優渥賞金鼓勵密告捉拿傳教士和教徒;1640年,幕府還設立宗門奉行,專司禁教與其他宗教事務;1671年,並製成〈宗門人別改賬〉,確實掌握改宗之原天主教徒的名冊,當時幕府規定每個人都要與寺院結成固定的「寺請」關係,每村每年都要造冊以進行此一宗教信仰的戶口普查,並用踏繪的方式加以確認;1687年,更發佈〈基督徒類族令〉,施行連坐法以禁教。

日本天主教自1549年沙勿略開教之後即蓬勃發展,但從1587年豐臣秀吉頒佈〈伴天連追放令〉開始,官方首次明確地把天主教視為邪教,命伴天連(Padre,此乃神父之音譯)離境歸國,惟並未禁止日歐間的商業往來。

日本的背教者對反教風潮頗起推波助瀾之效,其中最著名者乃不幹齋•巴鼻庵(Fucan Fabian, 1565-1621;本名已無法查考),他於1586年入耶穌會,曾撰寫過重要的護教書籍《妙貞問答》,該書以利瑪竇九年前在華出版的《天主實義》為藍本,大力批駁佛教、儒教和神道教;1605年,巴鼻庵更與江戶名儒林羅山辯論;稍後,巴鼻庵自言因不滿傳教士歧視日籍修士而叛教,並著《破提宇子》攻擊天主教,其中提宇子就是天主教唯一尊神Deus的音譯。

自1614年起,江戶幕府的前三代將軍均明令禁教並驅逐傳教士;1626年,長崎奉行水野守信制定「踏繪」制度,在通衢要道廣設刻有耶穌或瑪利亞像的木板或金屬板,要求人民必須踩踏以分辨其為教徒與否;1633-1639年間,德川家光屢次發佈鎖國令和禁教令;1638年,並在全國各地大張告示,以優渥賞金鼓勵密告捉拿傳教士和教徒;1640年,幕府還設立宗門奉行,專司禁教與其他宗教事務;1671年,並製成〈宗門人別改賬〉,確實掌握改宗之原天主教徒的名冊,當時幕府規定每個人都要與寺院結成固定的「寺請」關係,每村每年都要造冊以進行此一宗教信仰的戶口普查,並用踏繪的方式加以確認;1687年,更發佈〈基督徒類族令〉,施行連坐法以禁教。 幕府為禁教所採行的手段和所施用的酷刑(如穴吊和火刑等),令日本天主教會幾乎根絕,迄十七世紀末的殉教者也超過四千人(不含島原之變的死難者),其中26位被封為聖人(包含20位日本人),205位被列為殉道真福 (beautified martyrs)。

一些堅貞的教徒於是潛入地下,他們以五家為一組(稱作 goningumi),透過聚會來延續信仰,並由變裝的傳教士乘夜間至各地施行儀禮。資深的教長(稱作 chōkata)負責維持教內的紀錄並頒佈教曆,而洗禮、傳道和告解等工作,也各有專人擔任。他們往往會以各種圖騰秘密呈現其宗教信仰,如會在刀劍的護手上或日常用具的背面刻上十字,併發展出被稱作「瑪利亞觀音 (Maria Kannon)」的聖像,此乃以佛教的子安觀音(即送子觀音,為安產和小孩子的守護神)為幌子,利用該白衣觀音手抱嬰兒與聖母瑪利亞手抱耶穌兩圖騰之間的相似性,來進行聖母崇拜,但在「瑪利亞觀音」的不明顯處,常可見到十字架的標識。

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